Durkheim argues that the universal religious dichotomy of profane and sacred results from the lives of these tribe members: most of their life is spent performing menial tasks such as hunting and gathering. There are two completely different sides to this phenomenon. Just as religious rituals can produce collective effervescence according to sociologist Emile Durkheim, so too can Christmas shopping. 7  Parmi une bibliographie abondante, je renverrai seulement aux chapitres correspondants de la grande biographie de Steven Lukes (1973) ; au vaste compendium établi par W. S. F. Pickering (1984), ainsi qu’au compte rendu que j’ai donné de ce dernier ouvrage (Joas [1986/1987]) ; aux travaux philologiquement indispensables de Robert Alun Jones, par exemple Jones (1977/1978) ou Jones (1981), ou encore Jones (1986/1987) ; aux travaux de François-André Isambert, qui incluent les recherches des élèves de Durkheim, par ex. Durkheim, E. (2001 [1955]) : Pragmatisme et sociologie, Paris : Librairie J. Vrin. : Œuvres, t. I, Paris : Minuit, p. 58-65. Autant Durkheim souligne le caractère irréductiblement sacré de la morale37, étendant ainsi sa conception du sacré bien au-delà des religions traditionnelles, autant il insiste sur le fait que l’obligation n’est nullement « la vraie caractéristique de ce que la morale a de religieux. », 7Ces descriptions, qui passent du totémisme à la réalité moderne, éclairent l’idée centrale de Durkheim. Pour plus d’informations, voir la notice suivante. Lukes [1973], p. 339, note 71). Enfin, le fait de se concentrer exclusivement sur des cas modernes d’expériences hautement individuelles ne représentait pas pour lui, à coup sûr, une limitation plus drastique du domaine d’étude que l’intérêt tout aussi exclusif que manifestaient Durkheim et Mauss pour les cultures archaïques. Firsching, H. (1994) : Moral und Gesellschaft. », dans : Krech, V. / Tyrell, H. Ses premiers travaux2 se montrent hésitant et confus sur ce qui dans son esprit devait remplacer la religion dépérissante, ou sur le fait que peut-être, l’apparition d’équivalents fonctionnels de la religion interdisait en définitive de parler d’un tel dépérissement. La traduction française (Les Formes multiples de l’expérience religieuse. F. Abauzit, Paris : Exergue, 2001) s’éloigne parfois considérablement du texte original, de sorte que les quelques citations suivantes seront retraduites de l’allemand. En Allemagne, Horst Firsching a contribué à resituer les théories de Durkheim dans les débats politiques de son temps : cf. Il lui semble être devenu un être nouveau : les décorations dont il s’affuble, les sortes de masques dont il se recouvre le visage figurent matériellement cette transformation, plus encore qu’ils ne contribuent à la déterminer. La constante culturelle universelle est plutôt, pour Durkheim, la division dichotomique du monde en un domaine sacré et un domaine profane, c’est-à-dire la séparation absolue de certaines choses, croyances et pratiques, considérées comme incommensurables aux autres. Ou bien l’individualisme moderne n’a-t-il aucun avenir, parce qu’il n’est justement pas en mesure de susciter les forces de cohésion dont il reste pourtant tributaire ? Toutes les vertus religieuses n’émanent pas de personnalités divines […] La religion déborde donc l’idée de dieux ou d’esprits, et par conséquent, ne peut se définir exclusivement en fonction de cette dernière10 ». Or de telles expériences, une fois qu’elles sont passées et que la vie quotidienne reprend son cours, demandent à être intégrées dans le cadre de référence habituel. Dans un passage important de son compte rendu, Mauss éclaire les motifs pour lesquels il rejette l’usage jamesien du concept d’« expérience ». Durkheim, E. (1969) : « De la définition des phénomènes religieux », Journal sociologique, Paris : PUF, p. 140-165. La douzième conférence est entièrement consacrée au thème « Pragmatisme et religion ». Because it provides the tribe's name, the symbol is present during the gathering of the clan. D’autre part, il s’efforçait de marquer la distinction entre genèse et valeur y compris dans le domaine de l’expérience religieuse. » Toutes les relations individuelles avec le sacré sont dérivées – à titre de cultes personnels – de la réalité collective, ou bien opposées comme croyances et pratiques magiques au phénomène religieux proprement dit. L’expérience de la perte de soi dans l’extase collective – Durkheim parle d’ « effervescence collective 16 » – est en même temps l’expérience d’une force, d’une puissance extraordinaire qui entraîne l’individu et le transporte dans un autre monde. La question était donc de savoir quelle référence intramondaine substituer à une telle instance transcendante. Collective effervescence is the basis for Émile Durkheim's theory of religion as laid out in his 1912 volume Elementary Forms of Religious Life.

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